太田述正コラム#9339（2017.9.14）
＜アングロサクソンと仏教–米国篇（その３）＞（2017.12.28公開）
　「仏教について、書いたり読んだりする誰もが、重要な（critical）疑問に直面する。
　本当のところ、仏教とは一体何なのだ、という・・。
　超自然的な神々（deities）と輪廻を完全に備えたところの、宗教なのか、それとも、人生についての世俗的な哲学なのか、もしくは、イデオロギーなのか、いや、これら全てなのか。
　著者は、解答をこの本の初めの方で線描している。
　人生とその諸問題に対する概ね世俗的な、しかし、精神的次元も欠けていない、アプローチであるところの、欧米的仏教とでも呼べるかもしれない、説得力ある（credible）混合物（blend）＜である、ということ＞で手を打つ（settle）。
　このアプローチの中心的存在（centerpiece）は、マインドフル瞑想（mindful meditation）だ。
　この本の狙い（goal）は野心的だ。
　すなわち、「人間の苦（predicament）についての仏教の診断は基本的に正しく、それに対する処方箋は極めて正しく（valid）＜、かつそれが＞まことにもって重要である」、と証明することだ。
　苦悩（suffering）に焦点を絞った上で、人間の苦の重要な諸様相と取り組む（address）、と仏教が主張するのは妥当である、と。
　また、仏教が提供する処方箋が、その苦を解決するのに適用できかつ役立つであろう、と示唆することも妥当である、と。
　著者は、彼の諸証明を生み出し、仏教が「本当である（true）」、との観念を支えるために、著者は、科学、とりわけ、進化心理学、認知科学、及び、神経科学、に依拠する。
　これは道理にかなった（sensible）アプローチであり、仏教との関係では、それは最も主流＜のアプローチ＞なのだ。
　＜ちなみに、彼らと＞何年にもわたって、何度も面会しているが、私＜（書評子）＞は、ダライ・ラマと彼の取り巻き達が、科学に大いに興味があることを見出してきたところだ。
　著者はこの任に堪えうる。
　というのも、彼は仏教徒であって、科学的観点から、宗教と道徳性について書いてきており、彼は、彼の1994年の本である『道徳的動物（The Moral Animal）』でもって最も有名だからだ。」（B）
　「＜この本では、＞仏教の諸基本（basics）が全て書かれている。
　すなわち、紀元前400年前後のいつか・・何が歴史的に真実で（authentic）で何がそうでないかを巡る諸議論は、イエスに関する諸研究における、これに相当する諸議論に比べて更に不透明だが、ゴータマ（Gotama）・・彼の名前のパーリ語版表示・・という名前の一人の金持ちのインドの若い王子が、長きにわたった、心動かされる精神的格闘の後、我々が抱懐する諸事柄は不可避的に変化して腐り、諸欲望（desires）は不可避的に失望させられるから人々は苦悩（suffer）する、ということを自覚するに至った。
　しかし、彼は、単に座って息をすることで、人々は、諸欲望と諸失望という通常の成行から離脱（disengage）し始め、この座った人物が、かくも一心不乱に仕えてきたところの、これらの全ての諸ニーズ（needs）によって苦悩している、自身、が幻想（illusion）であること、を把握するに至りうる、ということも併せて自覚した。
　自身の諸不安（anxieties）と諸嗜好（appetites）と恒常的かつ癇癖的な諸要求（demands）から解放されることによって、この瞑想者は、他者達との実存（existence）の諸現実態を見て＜それらを＞共有することができる、とも。
⇒簡単過ぎてこれだけでは分からないのですが、人間主義が、仏教というか、釈迦の教えの核心であることを、著者や書評子達が自覚しているようには見えません。（太田）
　＜こうして、＞この座った人物は、より利己的でなくなり、より非利己的になる。」（D）
（続く）